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轉了一會，對“我思故我在”有一了一個新的認識，不過這種認識是基於笛卡兒的《第一哲學沉思集》，

下面是一位論壇中的網友logos的見解：

請回顧一下笛卡爾“我思故我在”提出的方式：

1、在知識真假難辨的情況下，我們要想確定所有知識的基礎和出發點，惟一有效辦法是對所有知識來一次徹底的懷疑。換言之，在此之前，有沒有“我”，“我”是什麼，是不確定的，應該懸置。

2、當我們懷疑一切，將所有的知識內容統統懸置之後，我們發現，除了“懷疑”之外，一切都是可以懷疑的。

3、懷疑是什嗎？懷疑是一種思想活動。有思想活動而沒有思想著的思想者是說不通的（有邏輯矛盾），有懷疑而沒有懷疑者也是如此。所以，由懷疑可以知道有一個懷疑者或思想者。

4、因此，“我思故我在”。

請注意，笛卡爾至此實際上說明的是在知識中排除了所有知識內容之後的最終“剩餘物”－－我思，亦即從認識中排除對象、內容之後剩餘的認識主體。至於這個認識主體是什麼，到此為止是不能推論出來的。所以，笛卡爾還有下一步：“我是什麼”？

5、我可以設想我沒有身體，但我不能設想我沒有思想，因為如果我不思想我就不知道有我（我是或我在）。因此，思想是我的本質，我是一個思想實體。

至於為什麼笛卡爾把我思看作思想實體，可以參考笛卡爾的實體定義：實體是能夠自己存在而其存在不需要其他東西的東西。按照這個實體定義，只有上帝滿足條件，所以笛卡爾說只有上帝是實體。然而，如果不考慮上帝，我思與物體是相互獨立的，我思不依賴物體，物體也不依賴我思，因而可以把它們看作“有限的實體”。

不知道以上的說明能否解釋清楚笛卡爾的思路。在這裡，“我在”還沒有說出來“實體”，因為“我在”還有一個“我是什麼”的問題。