面向介面編程VS《倚天屠龍記》裡張三丰教無忌打太極

         搞笑哈，只細想想，編程和太極怎麼能聯絡在一起了，是八稈子也打不著的哈！

          昨天看了一篇文章是關於面向介面編程的文章，頗有心得，其實在今天中國IT軟體行業的盛行，程式員們突飛猛漲，真正算的上程式員的又有幾個（程式員指的是初級到進階到設計）。張口閉口物件導向，鍵盤上敲出來的還是結構化語言，除了不知從哪下來了一個資料庫訪問架構是物件導向思想寫的，其它的模組幾呼全是結構化語言。

         物件導向設計裡有一點大家已基本形成共識，就是面向介面編程，我想大多數人對這個是沒有什麼覺得需要懷疑的。問題是在實際的項目開發中我們是怎麼體現的呢？ 難道就是每一個實現都提供一個介面就了事了？反過來說，你有時候有沒有覺得介面是多餘的事？ 又或者，你僅僅是覺得現在類似spring這樣的架構已習慣用介面這種方式而心存當然。                                                                                        

         設計模式解析裡提到了物件導向設計考慮的幾個視角，一個是概念層，一個是規約層，一個是實現層。我如果沒有猜錯的話，實際上我們大多數人的眼睛一直是盯著實現層的，而這正是物件導向設計所極力避免的，即你不要在一開始就關注這些細節，你要關注的是規約（介面）.

        做設計就應該是只關心整個系統的架構、模組與模組之間的互動、根據需求把系統用介面或是抽象類別把系統的功能及模組抽象出來，不要關心它具體的實現（越不關心越好），這樣會累死你也做不好設計。

       哈哈，終於說說《倚天屠龍記》了，學做設計，這個好比張三丰教無忌打太極，不知你們還記不記得那一小段，叫他時張三丰問無忌：“你以前的功夫還記得嗎！”無忌答：“咦！差不多忘了一半。”，傍邊的師叔聽了氣僨的說：“你怎麼能這樣教你孫子呀”，又過了一會，張三丰問：“現在還記得多少”？，無忌說全忘了！這時張三丰，這才對，你的太極學的也差不多了，你可以去教量了。
       學做設計也一樣，做設計本來就是個全域性的，宏觀性，相當抽象的思維。就應該把一些具體的實現忘的乾乾淨淨才能把心思一心一意放到設計上來。

       軟體需求變化無常，重要的是你怎樣去類與類之間的靈活應該。太極也是世間萬物變化無常借力用力類似類之間的複用技術。

/////////太極

太極：我國古代哲學上指宇宙的本原，為天地原始混沌之氣。《周易·繫辭上》：“易有～～，是生兩儀。” 即是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。其中的太極即為天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態。兩儀即為太極的陰、陽二儀。《繫辭》又說：“兩儀生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙間的一切事物和現象都包含著陰和陽，以及表與裡的兩面。而它們之間卻既互相對立鬥爭又相互資生依存的關係，這即是物質世界的一般律，是眾多事物的綱領和由來，也是事物產生與毀滅的根由所在。天地之道，以陰陽二氣造化萬物。天地、日月、雷電、風雨、四時、於前午後，以及雄雌、剛柔、動靜、顯斂，萬事萬物，莫不分陰陽。人生之理，以陰陽二氣長養百骸。經絡、骨肉、腹背、五髒、六腑，乃至七損八益，一身之內，莫不合陰陽之理。這一理論建立至今凡兩三千年，仍在為人們描述永珍。 太有至的意思; 極有極限之義, 就是至於極限, 無有相匹之意. 既包括了至極之理, 也包括了至大至小的時空極限, 放之則彌六合, 卷之退藏於心. 可以大於任意量而不能超越圓周和空間,也可以小於任意量而不等於零或無, 以上是太極二字的含義.太極圖是研究周易學原理的一張重要的圖象, 它包含了天地萬物的共通規律在內, 所以有人說它是宇宙的模式, 是科學的燈塔。但太極圖由於陰陽兩面方位的移動和變換, 而又出現了不同的圖象. 先天八卦圖, 坤震離兌居左, 坤為母, 離再索而得女, 兌三索而得女, 三卦皆陰, 只震一索而得男為陽. 故太極圖左面用黑色表示屬陰, 黑中白點表示陰中有陽. 乾巽坎艮居右, 乾為父, 坎再索而得男, 艮三索而得男, 三卦比陽, 只巽一索而得女為陰, 故太極圖右而用白色表示屬陽, 白中黑點表示陽中有陰 本後天八卦圖而繪製的太極圖則恰與先天八卦圖的太極圖方向相反."太極元氣, 含三為一", 為什麼呢? 從太極圖可以得出結論, 太極圖這個圓圈, 就是代表的一, 代表的宇宙, 代表的無極. 太極是有限之天, 無極是無限之天; 太極是有, 無極是無; 太極是三, 無極是一. 圖象的黑白二色, 代表陰陽兩方, 天地兩部; 黑白兩方的的界限就是劃分天地陰陽界的人部. 白中黑點表示陽中有陰, 黑方白點表示陰中有陽. 道生一, 就是無極生太極; 一生二就是太極生兩儀; 二生三, 就是陰陽交感化合; 三生萬物, 就是太極含三為一, 因萬物由陰陽而化生, 故萬物各具一太極, 也就是說, 太極不僅包含了陰陽兩個方面, 還包含了劃分陰陽的界線和標準在內. 若分而言之, 每卦有三爻, 也是代表天地人三才, 這也是含三為一之象. 又天有陰陽, 地有陰陽, 人亦有陰陽, 天之陰陽加上劃界標準, 構成了含三為一的太極之象; 地之陰陽加劃界中點構成含三為一的太極之象; 人部陰陽, 如男女雌雄亦各有它的劃界標準, 所以萬物也各有一太極, 也都是按照含三為一的規律而存在的.宇宙有無限大, 所以稱為太極, 但是宇宙又是有形的, 即有實質的內容. 按易學的觀點, 有形的東西來自於無形, 所以無極而太極.太極這個實體是健運不息的, 即宇宙在運動, 動則產生陽氣, 動到一定程度, 變出現相對靜止, 靜則產生陰氣, 如此一動一靜, 陰陽之氣互為其根, 運轉於無窮. 自然界也是如此, 陰陽寒暑, 四時的生長化收藏,即萬物的生長規律, 無不包含陰陽五行. 就人部陰陽而言"乾道成男, 坤道成女", 陰陽交合, 則化生萬物, 萬物按此規律生生不已, 故變化無窮. 這些內容提出了立天之道, 立地之道, 立人之道三綱領, 也就是三才之道, 所謂"六爻之動, 三極之道也." 人與自然之間存在著互動的關係。人與天地相參，與日月相應，一體之盈虛訊息，皆通於天地，應於物類。 先賢從用兵和較技中認識到一條真理：天下有常勝之道日柔，上善若水，柔可以克剛，避實以擊虛，持後而處先。 《易經》等中國古典哲學、道家養生理論、中醫經絡學說、兵法和其它武學豐富的理論與經驗構造成中華沃土，太極拳在這方沃土之上萌發和成長並非偶然。太極拳之所以不斷髮展而有今日之壯大，也端賴數百年來曆代大師們的巨大貢獻和無數英銳心血的灌溉。四海之內，有史以來，尚沒有哪一拳種有著如此複雜而完善的理論。數百年中，太極拳向外流傳，自中原至大河以北、長江之南而漸至偏遠，尤其是自上一世紀五十年代始，太極拳得以迅速傳播。在傳承與創新之中，便衍生出諸多流派。各式太極拳的開山大師；無一不是武術界殿堂級人物，他們都以自己對太極拳的理解詮釋太極拳。各種流派的形成與發展標誌著太極拳的豐富與發展。 太極拳之理雖屢有闡發，但縱橫以觀之，習者芸望 明師絕少。那掩關自守者有之；將那精微所在深自秘惜，學子皆不得見；功力所限；對拳理精意管窺蠡測者有之，以此類孔見為據修鍊則誤已，倘竟以此傳授則誤人；於拳理懵然不知者亦有之，卻說玄弄虛，言不及義，則更是貽害無窮。 陳式太極拳宗師陳公發科、心意六合門宗師胡公耀貞兩位武術大師，以其畢生的精力和智慧體悟和實踐著太極拳之真。馮志強先生得天獨厚師從兩位大師，將兩位大師的傾授融會貫通，以自身對太極拳的深刻理解，對傳統的陳式太極拳成功地進行了繼承和發展，創立了深刻反映萬物本象的心意混元太極拳（簡稱混元太極拳）。混，取萬物永珍意；元，為初始根本之意。馮先生將自己的真知灼見，貫徹到功法和拳法之中，以造福人類之心，毫無保留地奉獻於世。我們的世界，是運動的世界。億萬年來，自然界中，日經月行，星環辰繞，莫不循圓以為軌道；水滴而形珠，石磨而狀卵，石滾水注，莫不符合圓的規律；禽獸的揚降與走躍，也莫不留下圓弧之軌跡。人類發展了科學技術，而察今日飛機之螺槳，車輛之轉輪；電動之機械，乃至物質之微觀結構，同樣無一脫離圓的運動。直線是無限大的圓之一段，點即是無限小的圓，螺旋則是國與其它因素的合成。圓運動乃是萬物運動的本質，乃是乾坤大道。 人身之陰陽，往往不得其平，則血氣滯而疾病生。作為內功拳，混元太極拳以功為本，為拳為母，以養為主。作為其內功修鍊之道，混元功一系列功法疏通經絡、平謐陰陽，培補內氣，增長內功。 太極有多種表達圖形,周易<乾坤譜>中用陰陽十二爻代表太極,更能體現太極生八卦的原理.如: 無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五行順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。……二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”周敦頤的“太極”，一方面回複到將太極說成是氣，另一方面又提出 “太極”本於“無極”，“太極”的“有”產生於無極的“無”。周敦頤的宇宙產生論就是一個從無極至太極，至陰陽、天地，至五行、四時，至萬物的發生形成過程。程頤和程顥則將太極等同於無極，“太極者道也。兩儀者陰陽也。陰陽一道也。太極，無極也”，“散之在理，則有萬殊：統之在道，則無二致”，認為無極、太極、道和理是無二致的。朱熹也將太極說成是理，稱“太極只是一個理字”；“太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已”。同時，朱熹又稱“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性。”朱熹的“太極”、“理”和“道”，內涵雖然各有側重，但實際上也是相同的概念。由於朱熹的理學受到官方推崇，宋代以後的儒家哲學中，太極就成為天地萬物的根柢和樞紐，是決定一切和派生一切的精神實體。“太極”成了朱熹理學的基礎。