談談無知的我

關於無知的我

關於這個名字，可能用下面這篇文章解釋非常合適。原文：應該不應該與知道不知道。

從我們一來到這個世界咿呀學語開始，總有一個喋喋不休的聲音伴隨我們走過生命的全部過程：“你應該這樣，不應該那樣。”父母長輩、老師領導、教科書媒體檔案，都是這類聲音的製造者和傳承者。

人們心安理得地接受教訓和告誡，很少或者根本不去追問我們為什麼應該這樣不應該那樣。怎麼不是應該那樣不應該這樣？ 教訓告誡人者均以知道者博學者智慧者權威者領導者自居，視被教被告者為下者弱者愚者或者盲者賤者。

實際情形如何？

首先，教訓人者的基本思維方式便是可疑的。幾千年前的古人都知道，人之患莫大於好為人師。此“患”患什麼呢？患在為人師者的盲目自信，盲目自以為是，以為自己知道，以為自己可以取代別人，其實誰能用自己的生命曆程、感悟和收穫去取代別人的生命曆程、感悟和收穫呢？難道不是每個人都是一個完整獨立的世界嗎？美國人約翰巴洛所發表的互連網獨立宣言稱：我們創造一個世界，這個世界可以讓任何人在任何地方表達他們的信念，無論這個信念多麼獨特，他們都無需害怕自己要被迫沉默或者服從。如此大度和包容永珍的世界不是很好嗎？

教訓人、告誡人者都以為自己對所教訓、告誡別人的東西什麼都知道。在資訊時代、在知識時時更新的互連網時代，儘管許多人比如某些知識分子們少了許多自信，不再認為自己有知有識，但仍然只謙虛地把自己歸於知道一列，自稱為知道分子，以知道分子的身份教訓、告誡人。

知道分子們到底知道多少？什麼時候才知道？林語堂有一段妙論：人幼時認為什麼都不知道，上大學時以為什麼都知道，大學畢業時才知道什麼都不知道，待到中年時又認為什麼都知道，直到晚年才覺悟到自己什麼都不知道。

林氏是說，人從不懂事不知道來到人世，走過一圈重歸塵土時依然一無所知，就像赤裸裸地來仍赤裸裸地去一樣。

教訓、告誡人者也常常把教育的功能無限誇大，以為在改造人充實人方面教育萬能，近年來已經有越來越多的人把教育功能大打折扣了，有人很直接地表述道：什麼是教育，教育就是把所學的東西忘記後剩下的東西，就是銘刻在骨子裡的素質和精神。這種素質和精神不可能由知道分子簡單地教訓、告誡給人，更不可能由某些已經墮落為純商業行為的學校教訓、告誡給人。

蘇格拉底說：我只知道一件事，那就是我什麼都不知道。那麼，還有多少人比蘇格拉底更聰明而知道兩件事呢？