相濡以沫非真性—-讀《莊子》有感

相濡以沫非真性
　　在莊子看來，混沌無知的狀態，是萬物最為適宜的狀態。不管是什麼東西，不管它
與其他東西的處境是多麼不同，或高或低，或熱或涼，或幹或濕，或淨或髒，只要是合
於自己的原本真性，它就會生活得很自在，以致達到什麼都不感覺，什麼全都忘記的程
度。莊子把這種情況稱為“相忘”，意思是完全適宜、無所感知。與此相反，一理脫離
了與其原本真笥相適應的環境，它就會感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環
境在旁人看來多優越，多麼令人羨慕，也毫不例外。換個角度說，一個東西一旦對自己
所處的環境有所感覺的時候，這個環境便與它的原本真性產生了距離，感覺越大，距離
也就超越大，到它的感受達到不能再忍受的時候，那它就難以存在了。
　　莊子在《大宗師》中用魚的處境變化來說明這個道理。他說：
　　湖泊乾涸了，原先在水中嬉戲的魚都被擱淺在了陸地上。它們快要乾死了，相互之
間吹出濕氣河護著，吐出唾沫濕潤著，多麼友愛！多有親情！可是這都不願意這樣，在
它們看來，與其在乾涸的陸地上如此友愛親情，還不如在江湖水中各自遊走、相互忘去
。
　　也就是說，當它們相互牽掛，相互憐憫的時候，也就是處在最不適宜、最為危險的
境地的時候。一旦脫離了不適和危險的境地，它們就忘記了對方，甚至也就忘記了自己
。而當它們忘記了對方，忘記了自己，什麼也不想，什麼也不知的時候，它們也就完全
迴歸到了自然而然、自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性、它們最為適宜的
境界。所以莊子說，魚兒相濡於陸地，不如相忘於江湖。
　　按照這樣的道理來觀察社會和人情，友愛和親情並不是一種好現象，它是真性受損
、環境惡化的象徵，是混沌消散、人心奸巧的結果。假如不是如此，大家都自然而然地
生活，自然而然地交往，都在與自己真笥相適的環境裡自由成長，哪裡用得著故意親近
？莊子由此得出結論說，最好的生活是自然而然、無感無知的生活。一旦打破了這種生
活環境，哪怕是進入一種看上去很為豪華、很為榮耀的境地，那可就要注意了，它很可
能帶來與自己的追求完全相反的結果，因為這種環境的改變與自己的本性、真笥不相適
應。
　　《至樂》講了這樣一個故事：
　　孔子的弟子顏回要去齊國宣傳孔子的學說，孔子面有憂色。子貢離開自己的座位悄
悄地問孔子：“先生在上，學生想問一個問題，不知是否妥當。顏回要去齊國，先生面
有憂色，這是為什麼呢？”
　　孔子說：“這個問題問得好！過去管子曾經說過一句話，我很讚賞。他說：‘小口
袋不可以用來裝大東西，短繩子不可以用來汲深井水。’這是說，每種東西都有固定的
效能，都有一定的形體，只能從事與其效能相適應的工作，只能辦成與其形體相適應的
事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都會給它帶來危害。現在顏回要齊國了，
我怕他向齊王講什麼堯舜事迹、黃帝功果，再加上有關燧人和神家的業績。如果講這些
，齊王一定會用來反省自己。反省而不得要領，那就會對顏回講的道理產生懷疑。一旦
有所懷疑，顏回就有可能被處死。你不是聽說過嗎？過去有一隻海鳥落在了魯國的郊外
，魯侯將它迎入廟堂之上，給它奏最高雅的音樂，給它吃最精美的食物。可是海鳥卻感
到滿眼昏花，憂愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，沒有過三天便死了。魯侯這是
以養活自己的方法來養活鳥，不是以養活鳥的方法來養活鳥，與鳥的本性不相適應，所
以鳥不能生活。用養活鳥的方法養活鳥，那就是讓它居住在森林裡，漫步在沙灘上，漂
浮在江湖中，覓食於魚鰍間，與自己的同類共飛同止，與自己的夥伴同遊共處。綜怕人
聲嘈雜，為什麼要用那嘈雜的聲音來招待它呢？《鹹池》、《九韶》這些人們認為高雅
的音樂，在洞庭的曠野中彈奏，鳥聽到後會嚇得高飛，獸聽後會嚇得逃走，魚聽到後會
嚇得深潛，就連一般的人剛剛聽到，也不過是圍觀而已。魚在水中才能生活，人在水中
就會淹死。他們的效能不同，所以彼此的好惡也就相異。正因為如此，所以聖人不要求
不同的事物有同樣的效能，不要求不同的人做成同樣的事情。他只要求名譽與實際相符
合，做事與能力相適應。這就叫做理通情順而福氣常存。”
　　這個故事是說，一種事物有一種事物的特性，一種東西有一種東西存在的特殊環境
。如果想要維持一種事物，儲存一種東西，就不能脫離了它的特性，不能改變其存在的
環境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他東西存在的環境對待它，否則的話，就
會適得其反，事與願違。也就是說，事物存在的最佳環境，就是與其原本真性相適應的
環境。處在這種環境中，事物就安閑自在，這就叫做順其自然；安閑自，也就既不學得
甘甜，也不覺得苦澀，無知無覺，這就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳狀態
。孔子所以為顏回擔心，就是怕他不懂得這個道理，用齊王聽不懂的道理去教育齊王。
如果這樣就會此來兩個惡果：一個是齊王更加迷惑不解，一個是顏回遭到殺身之禍。
　　《達生》篇講了一個類似的故事。說：
　　有一個名叫孫休的人前來求教扁子。他說：“請問先生，我住在鄉裡，沒有聽人們
說過我沒有道德，也沒有聽人們說過我不勇敢，可是我種田老是遇不到好年成，做官老
是遇不到好上司，鄉裡把我當外人，州郡不讓我駐留，我怎麼得罪了老天爺，為何命運
這樣壞？”
　　扁子說：“先生沒有聽說過至人的行為嗎？至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自的
耳和目　，迷迷糊糊地漫遊於塵世之外，逍逍遙遙地從事於無事之事。這就是所謂創作
了東西而不持那東西，培養了東西而不主宰那東西。而你卻不是這樣，有了一點聰明就
在愚人面前賣弄，修養身形是為了顯示自己潔淨，這就好像是舉著日月在街上行走一樣
，為得是炫耀自己，像你這樣的人，能夠保持一個完整的身體，維持九竅的齊備，沒有
中途聾啞盲瘸，那就很不錯了，哪裡還有資格埋怨老天呢！你快快走吧！”
　　孫休走後，扁子回到屋裡，坐了一會，若有所思，仰面長歎了一聲。弟子問他：“
先生為什麼歎息呢？”
　　扁子說：“剛才孫休到我這裡，我告訴他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑
惑，於是在此歎息。”
　　弟子說：“不會的，假如孫休說的話對百先生您說的話不對，那麼，說話對的不會
被錯話所迷惑。假如孫休說的話不對而先生說的話對，那麼在先生說話之前孫休就是迷
惑的，在先生說話之後他仍然迷惑，那也怪不得先生。”
　　扁子說：“你這個話不對。過去有一隻鳥落在了魯國的郊外，魯君喜歡它，把它迎
入台閣之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音樂給它聽，最後這個鳥悲率目，什
麼也不敢吃，什麼也不敢喝。這就是以養活自己的方法來養活鳥，而不是以養活鳥的方
法來養活鳥。孫休本來是一個寡聞少識的人，而我卻給他講做至人的道理，變像是用豪
華的馬車載乘老鼠，用高雅的音樂招待家雀一樣，他怎麼能不迷惑呢？”
　　家雀只適宜於跳躍於枝頭，老鼠只適宜於居於洞穴，在人看來，枝頭、洞穴是那麼
簡陋、寡淡，而對家雀、老鼠請到高堂、宮室中來，待之以美味饌肴，聞之以高雅音樂
，在人看來，那可是非常優厚的了，而家雀和老鼠卻接受不了，它們會非常難受，以至
死亡。之所以會這樣的結果，那是因為人的這種行為違背了家雀和老鼠的真性，使它們
脫離了最適合它們真性的環境。孫休本是市井粗人，扁子卻以至人的道理去開導他，這
就像讓老鼠乘車，讓家雀聽樂一樣，離開了本人的真性去對待他，其結果也就可想而知
了。所以扁子為之擔擾，為之歎息。
　　這是告訴人們，無論對己還是對人，都要順應其原本真性，不要人為造作，主觀生
事。
　　什麼是原本真性？原本真性就是天生原有的、沒有被人為改造過的形體、特質、性
能和喜好。
　　如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或對方有沒有異樣的感覺。
沒有異樣的感覺，說明自己或對方是處在與環境融為一體、不分物我的自然混沌狀態，
說明原本真性自然存在，沒有受到損害；出現了異樣的感覺，說明自己或對方與環境有
了隔閡，發生了錯位，說明原本真性受到了制約和傷害。
　　《達生》篇中用腳和鞋的關係說明了這一點。文中說：
　　有一個工匠名叫工倕，他用手指畫圓畫為比用規矩還要準確，手指行止隨著物件的
變化而變驊，從來不用心來計量，所以他的心境自由自在，從來不受外物制約。這是什
麼原因呢？原因在於他適應事物自身的本笥。正因為適應事物的本性，所以也就用不著
用心計量，所以也就沒有什麼感覺。這就像穿鞋子一樣，當人忘掉自己腰的時候，也就
是腰帶最合適的時候。由此推論，當自己忘掉是非的時候，也就是心境最舒適的時候，
那就是與外物最吻合的時候，一旦到了連舒適都忘掉的時候，那就沒有什麼不吻合的東
西了。
　　沒有什麼不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合。那就是自身處在與自己本
性完全適宜的環境之中。處在這種環境之中，自己便失去了一切感受和知覺，也就是說
達到與外界混為一體、內心無知無識的境地。這就是混沌的境地。達到了這種境地，也
就成了扁子所說的那種至人，所以扁子在描繪至人時說：至人忘記了自己的肝和膽，遺
棄了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫遊於塵世之外，逍逍遙遙地從事於無事之事。